I. Introducción.

El profesor Sanmartín en el artículo “Vida humana y técnica. ¿Tienen alguna propiedad los seres vivos? Reflexiones en torno a la técnica y la evolución cultural”, con una extraordinaria claridad, formula una ácida crítica a los fenómenos del transhumanismo y del posthumanismo, y del imperativo técnico contemporáneo, y su pretensión de liberar al ser humano de unas supuestas carencias, trabas o deficiencias naturales, para pretender acabar logrando, incluso, la inmortalidad ¹. El artículo forma parte del libro “Técnica y ser humano” ², del que son editores el propio profesor Sanmartín y Raúl Gutiérrez Lombardo, en el que se integran toda una serie de artículos de diferentes autores, en los que se abordan cuestiones verdaderamente preocupantes relacionadas con el ser humano, su precariedad y menesterosidad natural, las tecnologías y sus límites, la ciencia, la naturaleza, la cultura o el sentido de la vida de quien vive para la muerte ³. Pero además de ello, y en prácticamente todos los artículos que acaban componiendo el libro, los diferentes autores –y el profesor Sanmartín no es una excepción-, directa o indirectamente, abordan cuestiones nucleares y previas como qué es el ser humano o cuál es el papel que la técnica ha jugado en el proceso de humanización ⁴.

II.- ¿Qué o quién es el ser humano?: una cuestión por resolver.

El profesor Sanmartín repara en que desde la ciencia y la técnica se propugna un nuevo ser humano, liberado de las referidas deficiencias y menesterosidades, al que se llegará a través de una primera fase de transhumanismo, y una ulterior de posthumanismo, pero en el fondo, reflexiona el profesor, cómo es posible que nos encontremos ante ese debate o tesitura de transhumanismo o posthumanismo si no está cerrada la cuestión de ¿qué o quién es el ser humano? y ¿qué es la vida? Realmente el que el hombre se pregunte y se preocupe más por cuestiones utilitarias como las relativas a cómo se usan las cosas, antes que por cuestiones radicales como quienes somos o qué es lo que nos distingue, no deja de ser preocupante ⁵.

Sobre lo problemático de determinar un criterio claro de distinción del ser humano en relación con los restantes seres, el profesor dedica unas extensas reflexiones a lo largo de su artículo. Repasando el planteamiento convencionalista, el antropológico-teológico, el naturalista o el filosófico, Sanmartín acaba señalando que siguen sin explicarse adecuadamente cuestiones radicales como son, qué o quiénes somos, qué es la vida, y cuál sea el sentido de la misma ⁶. Avanzando en la cuestión, sus reflexiones le conducen a sostener que son tres las características definitorias de la vida: “la teleonomía ⁷, las interacciones morfogenéticas autónomas (o al menos con un grado elevado de independencia respecto del medio) e invariancia reproductiva” ⁸. Ahora bien, si todas estas cualidades son poseídas por el ser humano en la medida en que es un ser vivo, el hombre no sólo tiene carácter teleonómico, sino que es además teleológico, por cuanto tiene y responde a fines, es decir, su proyecto vital no le viene impuesto, sino que es él mismo el que persigue sus objetivos; su vida es un quehacer y un proceso de permanente fusión entre las vivencias del pasado y lo que se quiere hacer en el futuro, en cuanto que ser radicalmente proyectivo. El individuo, el ser humano, se dirige al logro de sus proyectos libremente, intencionalmente, teleológicamente, a un futuro imaginario que persigue a través de su trayectoria vital y sus pretensiones proyectivas. En la búsqueda de ese futuro, al ser humano se le presentan múltiples alternativas entre las que elige, o no, las que considera más idóneas, pues no elegir es también una elección. Además, quien elige es el Yo, pero ¿quién es el Yo?; Sanmartín lo define así: “Es obvio que Yo no soy una cosa, ni tampoco un proyecto vital entendido como haz de actividades. Eso es, en todo caso, mi vida. La vida de mi Yo. Pero Yo no soy mi vida, sino, en todo caso, quien, imaginando el futuro, fija los fines hacia los que deseo orientar mi existencia. Yo vivo imaginando el futuro, deseando devenir esto o lo otro, y seleccionando en el presente qué hacer —o no hacer— para satisfacer mis deseos. Claro es que la circunstancia me pondrá límites, y una cosa es lo que Yo quiera ser y otra lo que acabe siendo. En cualquier caso, la vida humana —así entendida— es un conjunto arborescente de acciones o inacciones a través de las cuales tratan de alcanzarse fines imaginados. Imaginación para fijar fines y libertad para hacer. En suma, por una parte, Yo soy imaginación, que hace que mi vida real sea configurada por lo que aún no es y puede no ser —por la irrealidad en una palabra. Por otra parte, Yo soy la libertad (…) No sé si otros seres vivos son capaces de imaginar. Lo que sí tengo claro es que Yo soy un ser imaginativo. Mi vida es resultado de mi fantasía —en un sentido no peyorativo— como grado superior de la imaginación que inventa y produce y, obviamente, de la imaginación de otros, en interacción con la circunstancia. Es más, ni siquiera me basta con imaginarme. A través de mi identificación con otros —incluso y, sobre todo, con personajes de ficción que no personas— duplico mi vida: mi vida es también la de los otros, sean o no reales. Creo que aquí radica una de las características esenciales del ser humano: su capacidad de simpatizar incluso con quien sabe que no es prima facie real”.

El ser humano presenta un carácter esencialmente distintivo respecto a los demás, y es que materializa un proyecto intencional, siendo un ser radicalmente proyectivo de forma teleológica, respondiendo a fines como escenario vital futuro y, por ende, prima facie irreal, pero que determina su realidad presente. El Yo consiste así en imaginación, pero también en libertad, pues el sujeto es libre de elegir los itinerarios que considere oportunos.

Así como los animales viven psíquicamente en las cosas de una forma extática, es decir, fuera de sí, satisfaciendo sus necesidades básicas de tipo biológico y viviendo anclados física y psíquicamente en su entorno, el hombre no es extático, sino ínsito. El hombre puede dejar en un segundo plano la atención a sus necesidades básicas y centrarse en su interior, ensimismarse y objetivar las cosas, siendo tal ensimismamiento y objetivación “elementos claves del Yo” ⁹ .

Ya Ortega se había referido a que el hombre no tiene hecho ya su ser y, “quiera o no, tiene que hacerse a sí mismo, autofabricarse”. Ese autofabricarse no implica, en cualquier caso, un hacerse caprichosamente, sino que debe responder a un programa o proyecto de vida, trascendiendo a la mera supervivencia, y orientándose a un bienestar. A estos efectos la técnica es fundamental: la misma permite que el hombre pueda ocuparse precisamente de hacerse a sí mismo, de hacer su ser, de autofabricarse. El hombre, en definitiva, a diferencia de los otros seres naturales, “es un puro programa, no una realidad acabada” ¹⁰ .

Por consiguiente, y a título recapitulativo, las notas caracterizadoras del ser humano van a ser su imaginación ¹¹ y su libertad ¹², que se apoyan en la capacidad de ensimismamiento para abstraerse de los estímulos básicos y ser así capaz de, objetivando el mundo, de elegir su propia trayectoria vital como tarea fundamental del Yo.

III.- Cultura y técnica.

La cultura enmarca las actividades espirituales de la persona, así como todas las manifestaciones psicofísicas de ésta, y ejerce una innegable influencia en su actuación.Además, el hombre, con su capacidad de ensimismamiento y de objetivación, abstraído de sus necesidades básicas a la que atienden los restantes animales, puede ya no ser él quien tenga que adaptarse a la naturaleza –como hacen los restantes animales- sino que será capaz de cambiar incluso el entorno natural, provocando que sea dicho entorno el que se adapte a él. Ese proceso de cambio del entorno, y ese proceso merced al cual es el entorno el que se adapta al hombre, supone la producción de una realidad antes inexistente en la misma forma, y ese tipo de producción es la que se alcanza mediante la técnica enmarcada en el ámbito cultural ¹³. Por consiguiente, mediante la técnica, el ser humano interviene en el medio natural creando un supra-entorno constitutivo de una nueva realidad en el que se integran obras, herramientas y máquinas, físicas y sociales, y al que el ser humano se ha ido adaptando, humanizándose. La injerencia del ser humano en el medio natural es, y ha sido, brutal, de suerte que en ocasiones lo ha destruido, reducido, neutralizado u optimizado, dependiendo de cuales han ido siendo sus intereses en cada momento ¹⁴.

El profesor SANMARTIN no comparte el criterio de Ortega acerca de que la felicidad y bienestar hayan sido proporcionados por la cultura y, en concreto, por la técnica sin ningún tipo de desventajas ¹⁵. Siendo cierto que el ser humano quiere vivir bien, es también cierto que la cultura, y la técnica, le ha permitido superar sus límites biológicos en un entorno natural en no pocas ocasiones hostil. De esta suerte, es cierto que los medios técnicos han ido interponiéndose entre el hombre y la naturaleza para facilitar al primero su supervivencia, de manera que, como señala SANMARTIN, “El ser humano, en suma, no se sirve de la técnica; vive en la técnica, es un ser técnico” ¹⁶, pero esta realidad no es inocua sino que está plagada de riesgos.

El hombre, merced a esa capacidad de ensimismamiento y de objetivación del mundo, es capaz de interrogarse sobre el porqué y el cómo de las cosas que constituyen su entorno, y lo hace con un propósito y con una finalidad interventora. La ciencia analiza, busca el conocimiento, y logra el poder ¹⁷ . Partiendo del conocimiento, los seres humanos pueden controlar técnicamente el medio, y acto seguido actuar para erradicar lo que hace menesteroso al hombre, y una vez satisfechas las necesidades biológicas básicas, en esa línea de ensimismamiento y objetivación, el ser humano pretende satisfacer lo aparentemente superfluo, pero realmente necesario para él ¹⁸.

IV.- Sobre los riesgos.

Como se ha dicho, el hombre vive en la técnica, es un ser técnico, y a lo largo de la historia ha interpuesto la técnica entre él y la naturaleza para sobrevivir e ir satisfaciendo sus necesidades básicas y superfluas –aunque a la postre también necesarias-, pero ello ha ido parejo al fluir de no pocos riesgos y amenazas. Una tecnificación sin medida ni control, sin prudencia y sin responsabilidad, expone al medio natural a gravísimos riesgos. Amenazas como: 1) la destrucción del propio entorno con toda la problemática que ello conlleva ¹⁹ , 2) una percepción distorsionada del entorno natural como ámbito exclusivo de catástrofes, minusvalorando la riqueza del medio, 3) la extralimitación en la utilización de técnicas y artefactos convirtiendo la vida en algo artificioso, 4) la radical “economización” del medio ambiente, utilizando parámetros económicos y dejando en un segundo plano la realidad natural y sus verdaderas exigencias, 5) los riesgos derivados para el medio natural de la maximización del placer en el ser humano, a costa de sacrificar el medio natural por mor de técnicas absolutamente artificiosas, o en definitiva, 6) la maximización del imperativo técnico (“cuanto técnicamente pueda hacerse, ¡hágase!”), pueden acabar por poner en riesgo nuestro planeta impidiéndose la preservación de la vida para las generaciones futuras ²⁰ . En este punto es donde autores como H. JONAS han puesto especial énfasis. JONAS criticó la ciencia moderna y la tecnología por su exagerado poder transformador alcanzado a través de la tecnociencia. Siendo cierto que la técnica y la ciencia desempeñan un innegable papel beneficioso para la humanidad y sus designios, los riesgos que una exasperación sin control de lo tecnológico puede conllevar impone que los seres humanos deben actuar humilde y prudentemente en relación con ello. En efecto, es evidente que el poder del ser humano a través de la tecnología sin límites ni control, implica un enorme poder, y al mismo tiempo unos gravísimos riesgos y amenazas sobre la naturaleza, que imponen una ética de la responsabilidad a fin de garantizar una adecuada preservación del planeta para las generaciones futuras ²¹.

V.- Conclusiones.

Los excesos, como señala SANMARTIN, resultan contraproducentes. No cabe por ello propugnar como deseable un crecimiento desaforado y fuera de todo límite y control del placer o del bienestar, merced a la técnica, y a cualquier precio. No es admisible un imperativo técnico sin contemplar éticamente la intervención en el medio, por lo que se impone el principio de responsabilidad. Pretender que todo es posible con tal de erradicar el carácter menesteroso del ser humano y conducirle por la senda del placer y del bienestar, sin mirar las consecuencias, supone un gravísimo atentado contra el deber moral y ético de preservar nuestro planeta para que la vida siga siendo posible y que las generaciones futuras puedan disfrutar del mismo ²². La felicidad no puede pretenderse por ello a través de un sacrificio tecnológico sin control, ni medida, del medio. La felicidad, ética y moralmente aceptable, solo puede pretenderse a través de una vida guiada por un proyecto vital dotado de sentido humano, con una vida digna, en la que la simpatía y el respeto por los congéneres, presentes y futuros, ocupe una posición fundamental, y para ello, la técnica no puede ser entendida como un medio que, a cualquier precio, erradique toda suerte de necesidades presentes, sean éstas del tipo que sean, y sin evaluar las consecuencias del modo de intervención ²³.